– Отец Владислав, расскажите: духовник, духовный отец – что это за человек? Какова его роль в жизни верующих?
– Подобный вопрос если прямо и не высказывается вслух, то в молчании рождается в душе каждого человека, который делает первые шаги к Церкви или в Церкви. Он почти неизбежен, если судить по жизни современной Русской Православной Церкви.
Очень многие люди, если не сказать, почти все, в минувшее 20-летие пришли к Церкви и к церковной жизни во взрослом возрасте, либо были крещены с детства, но не получили соответствующего домашнего церковного воспитания. Или, даже если и получили, то все равно пришло в некий момент ощущение необходимости верного самосознания и верного свободного собственного, но в то же время в русле церковной жизни поведения.
И тогда люди, имеющие недостаток знания Церкви, недостаток понимания Церкви, недостаток понимания самих себя, недостаток знания о том, что значит жить жизнью церковной, а более широко – жизнью христианской, недостаток знаний даже того, что относится к области нравственной жизни, и как нормы нравственной жизни должны выполняться, начинают ощущать необходимость духовного руководства. Многих новоначальных в церковной жизни начинает сразу тянуть к аскетическим высотам. Но заметим, что по-современному пониманию этот участок и содержание духовной жизни, который называется аскетика и который раньше рассматривался отдельно от этики, теперь, как правило, все чаще рассматривается в рамках этического знания и, соответственно, этического поведения.
Множество вопросов, относящихся и к тому, как понимать действительность и как жить в соотнесении с этой действительностью, являются сокровенными в условиях внеопытного и неграмотного сознания для того, кто ищет и верного опыта и хорошей грамотности. Конечно, для постижения и того и другого всегда остается такая прекрасная возможность как книги Возможность, которая не уходит никогда. Но книги не во всех случаях оказываются доступными. Потому что, скажем, ситуация в Москве в этом смысле резко отличается от ситуации во многих провинциальных и даже больших городах – если здесь абсолютное богатство книжное, то там абсолютная скудость. И, кроме того, в нынешнем богатстве – в море книг – скорее легко захлебнуться и дезориентироваться, чем выплыть и получить правильные ориентиры. Хотя бы потому что в книгах обнаруживаются и разные подходы, и разные понимания того, что такое христианство вообще и в отношении ко многим частным.
Все это естественным образом приводит к сознанию или, по крайней мере, к ощущению, что самому с этой ситуацией не справиться, и с помощью книг не справиться тоже. Поэтому люди и наиболее сознательные и понимающие, что перед ними стоят задачи верного становления и восстановления духовной жизни, и идущие к выполнению задач вслепую, и пользующиеся разными обрывочными материалами – осознают, что для подлинной христианизации есть только одна возможность.
Трудности вхождения в приход
Это абсолютное вхождение в жизнь Церкви, а тем самым – в жизнь прихода. Потому что, вхождение в жизнь Церкви – это не теория, и осуществляется оно через вхождение в жизнь прихода, так как приход есть реализация выявления жизни Церкви во всей полноте. Но это оказывается делом для многих непростым, даже психологически, потому что есть люди интравертного содержания, для которых большая трудность уже само общение, а тем более, вступление в общину.
Еще если им удалось вступить, они более или менее могут дальше продвигаться, но начальные шаги для них чрезвычайно болезненны. Особенно когда они ощущают себя незнающими, а кругом полно всезнаек, и все уже вроде бы так свободно ориентируются, что достаточно только намека на слово, как другой слушатель тут же воспринимает слово в целом и несется куда-то, чтобы исполнить это слово. И это приводит к еще большей растерянности.
Хорошо когда люди открытые, экстравертные. Когда в них к тому же есть и готовность смиренно принимать свои несовершенства, и удары, которые могут болезненно отдаваться порою с разных сторон. Тогда у них дело пойдет лучшим образом. Но разные обстоятельства могут лишь отчасти способствовать становлению их верного опыта жизни, а отчасти наоборот не благоприятствовать. В таких случаях, чуть ли не единственной возможностью является жизнь под руководством.
Но вот тут-то как раз чаще всего и случается камень претыкания, поскольку даже людей, верно, хорошо и полно знающих то, что относится к области личностной психологии и, соответственно, области определенного понимания людей, не так уж и много. Потому что большинство людей основывается на общих представлениях о природе человека и основных нравственных нормах. Разнообразный опыт жизни и самих этих людей, не позволяет быть подлинными руководителями, потому, что хотя у них есть несколько больше опыта, знания и понимания жизни, но почти никто не то, что не понимает, а не входит в такую простую, очевидную мысль, что опыт постижения каждого человека индивидуален. Все суются с традиционными рецептами, а традиционные рецепты верны, но лишь наполовину. Вторая же половина заключается в индивидуальности человека.
Наиболее честные люди ищут, чтобы становление их церковной жизни происходило быстрее. Те же, кто менее взыскательны, относятся к делу проще. Стоят в церкви, как могут молятся, осуществляют некое общение, читают книги, и дело само собой подвигается. Но все же, люди наиболее честные и скорые хотят, чтобы дело становления их церковной жизни происходило быстрее.
В таких случаях поиск того, кто поможет находить верные пути, естественен. Но всегда ли такие верные пути, а также люди, которые могут помочь их обрести, находятся, это следующий, очень большой вопрос. Прежде всего, необходим не столько духовник в том точном, глубоком, старом смысле слова, который прежде был понятен и известен (а сейчас представлял бы скорее собой романтическое воплощение этого старого знания), сколько человек, порой не обязательно в священном сане, но обладающий опытом, имеющий знания, имеющий любовь, творящий добро. Имеющий человеческую внимательность, готовность жертвовать своим временем, готовность показать, помочь увидеть пришедшему к нему то, что тому нужно на самом деле. А в случае необходимости, ответить и на его вопросы. Ответить со смирением, понимая, что небезопасно отвечать на разные вопросы, не имея «санкции». Тем более вопросы глубоко внутренние.
Хотя на те вопросы, которые относятся к заурядности церковной и духовной жизни, многие, имеющие нескольколетний опыт, ответы знают и ответить могут. Потому что в этом отношении ответы довольно стандартны. И на стандартные вопросы можно отвечать без всяких особенных личных дарований, кроме дара быть доходчивым, убедительным и аргументированным в своих ответах. В этом смысле подспудно и идет повсеместная работа – в одних храмах больше, в других меньше, но всегда находятся те, к кому новоначальные подходят и что-то спрашивают. Другое дело, что это совершается бессистемно. Но вряд ли хороша была бы в таких случаях окончательно принятая система или может лучше, чтобы как-то так спонтанно все и проходило.
– Существуют какие-то особенности в отношениях между духовным отцом и духовными детьми?
– По-настоящему чаще всего не понимается главное, что отношения духовный отец – духовное чадо – понятия и реальность глубокие и существительнейшие. Но для этого совершенно не обязательны ни условия послушничества и послушания, ни требования и претензии, чтобы духовники непременно и как можно быстрее научили всему, что они знают сами.
Душа духовника болит за духовных детей
Духовный отец на самом деле внутренне, не обязательно с долгими словами и размышлениями, входит в жизнь духовных детей. В жизнь тех, кто с ним – просто потому, что он их любит, и душа за них болит. И одним только фактом, что душа о них болит, а он для них – великая радость, они оказываются вместе и вместе идут путем спасительным. А он старается вести их ко Христу.
Духовный отец всегда чуть впереди, потому что так оказался поставлен и таинственным явлением духовной жизни его как первого лица и своей любовью, имеющей обширную направленность. Потому что расширяющееся сердце вмещает в себя всех. Во всяком случае, всех, кто к нему прибегает. Таким образом в общине и осуществляется то духовное содержание жизни, при котором духовный отец частным образом сказанным словом, проповеданным словом, всем примером своей жизни, простотой в общении, скромностью, беспретенциозностью, нетребовательностью – но не духовной, а нетребовательностью для себя, достигает гораздо большим, чем постоянным учительством и требованием послушания.
Потому что тогда его духовное чадо видит перед собою образец хорошего опыта духовной жизни, который к тому же не отдален страницами книги или какого-нибудь рассказа, а наоборот, предельно приближен непосредственным и личным общением. Вот тогда это и есть настоящий духовный отец, который заботится о своих детях. Заботится самим фактом их общего движения.
– Православная Церковь начинается от апостолов. Но у них, как известно, не было духовных отцов. Как они появились? Были ли духовники в Церкви до ее разделения, или это сугубо православное явление?
– У апостолов был одни Учитель – Христос. Что касается духовных отцов они известны с древности. Церковь тогда была единой. В современном понимании, по-видимому, духовничество, появилось довольно поздно. Потому что были просто священники как совершатели таинств, но это были не требоисполнители, а личности, исполненные особой огненной жизни. Каждое таинство для них было явлением духовного божественного огня.
Вначале, в первые века, такое горение во время служения было обусловлено еще и особой ситуацией, особой харизмой. Обратите внимание, насколько предельно простые требования предлагает I Апостольский Собор для христиан, крестящихся из язычников: не есть удавленное, не есть идоложертвенного и не желать другим того, что не желаешь себе. Вот и весь набор. Сейчас даже общая исповедь включает больше требований.
– Эти требования предъявлялись к священнослужителям или ко всем христианам?
– Ко всем крестящимся из язычников. А духовничество появлялось преимущественно в монашеской среде. Его реальное торжествующее относится скорее к веку четвертому и далее. И для монастырской среды послушание, кроме того, имело необходимый дисциплинарный характер, обойтись без которого было невозможно. Затем эти требования послушания тогда стали приобретать духовно-мистический характер. Знаменитый пример из Патерика, который использовал в своем фильме Тарковский, когда послушник носил воду, чтобы толькоуспеть утром полить дерево и вырастить древо послушания, с его великолепными плодами.
Едва ли этот рассказ – простая легенда, скорее реально бывший, записанный случай. Конечно, такой случай не может иметь всеобщий характер, но он в некотором отношении образцовый. И такое послушание, требующее общности духовно-мистического ощущения, будучи с одной стороны уникальным, с другой – является как бы маяком. Одновременно и образцом и типом движения. Динамичным типом и динамичным образцом.
Разумеется, не в том смысле, чтобы достигать прямо той же цели, а чтобы знать, что это хороший образец для понимания, для постижения. Но он был возможен именно в той ситуации, когда духовник и послушник оба имели особые божественные дары. Один – духовничества, другой – послушания. Помимо этих даров все превращается в театр.
Остерегитесь от увлечения духовниками
– Установление человеческих взаимоотношений – дело всегда непростое. Еще сложнее, когда затрагиваются такие душевно-духовные связи, как духовный отец – духовный сын. О чем стоило бы предостеречь и ту, и другую сторону?
– Могу сказать, что склонен относиться к современному духовничеству с некоторой осторожностью. Будучи с молодых церковных лет воспитан на соответствующей осторожности святителя Игнатия (Брянчанинова), который оказался первым духовным писателем, кого я стал читать, а потому он и остался для меня навсегда одним из самых дорогих. Иногда в его письмах звучит уже не просто предосторожность, а он прямо говорит: «Остерегитесь от увлечения духовниками». В тех же письмах тема предостерегающего характера проходит красной строкой. Еще тогда он начинал видеть возможные и чаще всего встречающиеся (причем это тогда, в наиболее благополучные времена) искаженности верных порядков и верных отношений.
Что говорить о том, как часто тонко работают пристрастия к духовнику, а духовник не только не замечает этих пристрастий, но и продолжает их культивировать по отношению к себе со стороны духовных чад. Так вырастают в глазах духовных чад кумиры, так гибнет все начинание духовничества. Особенно, когда оно пытается быть построено на каких-то началах, внешне связанных с ощущениями древнего духовничества, с ощущениями его значения.
И тогда людям кажется, что они приходят к самым настоящим первоистокам духовной жизни, которые проявляются в священнике и в их отношениях с этим священником. А на самом деле – одна карикатура и безобразие, потому что высоких даров, которые были у древних святых отцов, у этих духовников нет. И то требование послушания, которое от них исходит и зачастую воспринимается духовными чадами преданностью, на самом деле, по большей части, ни на чем не основано.
Послушание порой считается обязательным даже и в тех случаях, когда речь идет о бытовой жизни, когда просят советов в бытовых вопросах. И тогда, с полной безапелляционностью, такие духовники направо и налево дают советы. Будто каждый из них, по крайней мере, Амвросий Оптинский, к которому тот же Игнатий Брянчанинов (вернее, вообще к опыту Оптины) относился с некоторой осторожностью, побаиваясь, нет ли там актерства. “Душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований” (1,72). Он очень осторожен был в плане возможности какого-нибудь, хоть малейшего, актерства, что сразу его глубоко отвращало.
Но еще хуже, когда духовники «берут на себя роль», – и это опять-таки слова святителя Игнатия. – «Берут на себя роль древних великих старцев и руководят в вопросах духовной жизни», которые они и сами-то понимают очень недостаточно и поверхностно, если не ошибочно, и, тем самым, оказываются слепыми руководителями слепых руководимых. А «если слепой слепого водит, оба в яму впадут».
Но из этого, конечно, не следует, что вообще опыт духовного руководства, когда он самый простой, оказывается бесполезным. Наоборот, чем проще и нетребовательней, причем нетребовательней с обеих сторон, отношения духовного чада и духовника, тем вероятнее успех этого дела. Если духовник достаточно смиренен, имеет хороший нравственный опыт жизни, большую внутреннюю твердость, глубокую, настоящую, без всяких карикатур воцерковленность, то он даже одним своим видом и поведением порою учит больше, (не стремясь даже к никакому учительству), чем напыщенными словами поучают кажущиеся великими духовники настоящего времени.
И, кроме того, он постепенно приводит их общение к самому главному, что оба входят постепенно в верный и простой опыт христианской жизни. Этот опыт более или менее корректируется общением их обоих между собой, потому что ошибки все равно возможны и с той и с другой стороны. Например, в виде неправильного духовного совета, либо потому что священник не увидел некоторые личные особенности того, кто к нему подошел, либо, даже и увидев, не осознал альтернативный ответ, который в какой-то ситуации оказался бы более правильным.
Ничего, ошибка – не та ситуация, когда нужно сразу начинать окончательно «рыдать своего убожества» и впадать в безусловное уныние, переходящее в отчаяние. Ошибка как раз хороший повод к тому, чтобы исправиться и быть на пути совершенных. Потому что путь совершенных – это и есть путь постоянного выправления.
Может ли духовник ошибаться?
– То есть духовник может ошибаться?
– Конечно.
– А как к этому относиться его духовному сыну или просто прихожанину, поняв, что духовный отец ошибся?
– Если священник счастливо и смиренно готов вполне конкретно видеть и соглашаться со своими ошибками, если, с другой стороны, духовное чадо не делает трагедии из этих ошибок, понимая, что духовник, хотя и имеет больший духовный опыт, но не абсолютный же, и поэтому тоже может ошибаться, и ошибки нужно тоже исправлять, то и получается исправление.
Если же духовник, будучи человеком гордым и совершенно не видящим свои ошибки, продолжает настаивать на своей ошибке, может быть очень большой вред.
– В таком случае, насколько полным должно быть послушание духовнику? Потому что иногда приходилось читать о буквальном, абсолютном послушании. Например, по воспоминаниям духовных чад тех же оптинских старцев, советы спрашивались обо всем, вплоть до механических действий – какую книжку прочитать или в какую сторону пойти.
– Какую книжку прочитать – как раз не механическое действие. Это может быть очень хороший способ управления и помощи в духовной жизни человеку, которому некоторые книги могут оказаться неполезными (даже вполне нормальные, имеющие хорошее христианское содержание) как несвоевременные. С другой стороны, предложение неофитам читать « Добротолюбие», столь необходимое для монашеского опыа, можно погубить начинающих.
Кстати говоря, что еще очень важно для духовника, так это понимание того, что мир постоянно ставит новые проблемы. И нужно пытаться увидеть разрешение этих проблем, именно как новых , если не по существу, то, по крайней мере, по формам, по новым принципам, по новым содержаниям. Начиная от таких простых вещей, как отношение к интернету, к телевидению.
– А отношение к грехам меняется?
– Отношение к грехам принципиально остается то же. Оно меняться не может, и в этом смысле можно лозунг древних отцов «лучше смерть, чем грех», оставить навсегда как лозунг и знамя. Лучше смерть, чем грех.
Другое дело, что, входя в область конкретного рассмотрения греховной жизни того лица, которое подходит к духовнику, нужно увидеть и ему помочь увидеть его грех, к которому можно пока отнестись более или менее снисходительно, спустить это как не то, чтобы должное, а как временно допустимое. Чтобы, с одной стороны не потворствовать греху и не культивировать его, а с другой – знать меру, чтобы, зная, что энергия не безгранична, не дать человеку сломаться от собственного уныния и бессилия.
Для того, чтобы увидеть то, что важно, нужен ум духовный, и совсем не обязательно он совпадает с практическим умом, со сметкой, если она есть у духовника, либо с его знаниями древних традиций. Но, во всяком случае, тот опыт, когда есть автоматическое требование абсолютного послушания, совершенно не ведет к исполнению главной задачи, которая состоит в воспитании в человеке, который приходит к священнику, подлинной духовной свободы.
Иначе он пришел из одного вида рабства и попадает в другой вид рабства. И он никогда не узнает, что такое духовная свобода. Тем более, что это дело довольно тонкое и требует очень серьезного подхода. Больше того, даже и не все священники понимают, что такое эта духовная свобода, и потому воспитать своего ученика в рамках духовной свободы, они просто не могут. Все эти послушания важны на самом деле до тех пор, пока они воспитывают в человеке понимание того, как осуществляется духовно свободная жизнь. И послушание на самом деле не ограничивает свободу – оно дает для нее определенные рамки, как форма сонета, где необходима очень строгая определенная форма, внутри которой могут быть осуществлены высшие проявления творческой поэтической возможности.
Послушание же ставит некоторые пределы для духовного творчества самого человека. Многих даже пугают такие слова, как духовное творчество. Между тем «творение новой твари», которое осуществляет человек аскетическими способами и опытами в самом же себе и есть момент творчества, одно из высочайших творчеств и художеств. А где идут путем простого автономного послушания, в котором ничего другого нет – никакой свободной новой твари не воспитать. Получается прежняя, ветхая, несвободная тварь.
C протоиереем Владиславом Свешниковым беседовала Мария Свешникова. Продолжение следует.
Подлинные задачи и ошибки духовничества, выбор священника, способного стать настоящим учителем для человека, вступающего в Церковь, – мало найдется тем для разговора сложнее, чем эти. Свои непростые вопросы «Фома» решил задать одному из наиболее известных и авторитетных духовников нашего времени, оптинскому старцу Илию .
– Духовной жизни нужно учиться, и это, пожалуй, важнейшая учеба в нашем мире, без которой все наше общество обречено. Посмотрите, до чего довело нас безбожие, отказ от жизни по заповедям. Не случайно в середине века наш мир стоялна грани гибели и атомной катастрофы, именно в те годы, когда по телевизору обещали в скором времени «показать последнего попа». И сейчас терроризм, сатанинская ненависть, деградация нашей деревни – все это имеет единый корень, восходящий к разрушению той преемственности в духовном опыте, без которых мы не можем жить нормально. Это не только отталкивает человека от спасения в жизни вечной, но и разрушает нашу сиюминутную социальную жизнь.
– Батюшка, скажите, для чего необходимо духовное руководство человеком, приходящим в Церковь, и в чем оно должно заключаться?
Задача же духовного учительства состоит именно в том, чтобы восстановить и укрепить традицию передачи, сохранения и преумножения духовного опыта. О важности этого служения говорит хотя бы то, что в Евангелии самого Господа именуют Учителем. Ведь Он сам дал нам пример: Спаситель ходил по Палестине с учениками из конца в конец, поступал так же, как и другие учителя того времени не только в Израиле, но и в Афинах, и на Востоке. Тем самым Христос показал нам, что для духовной учебы не обязателен теплый кабинет, учить можно и на голых скалах. Главное – чему учить и как.
Христианство дает на это четкий ответ. Наша вера, богатство нашей духовной жизни зарабатывается в первую очередь прямым общением с Богом, то есть молитвой, через которую человек закрепляет свою веру, и без которой, по словам Феофана Затворника, бывшего, кстати, ректором Петербургской духовной академии, теоретические знания и образование стоят немного. Но в то же время это не отрицает значения знания, которое также является неотъемлемой частью духовной жизни, и которым человек не может ни в коем случае пренебрегать. Почему сегодня у нас так много проблем, в том числе и в духовной жизни, в поиске духовника? Вся беда упирается в отсутствие православного воспитания, знаний в области богословия. Если бы ребенок с детства хоть сколько понятий поимел о том, что такое духовная жизнь, что такое вера, многих ошибок ему бы удалось избежать.
Учиться духовной жизни означает совмещать молитву и образование. И, конечно, прежде всего важно понимать, что духовник не может за пять-десять минут дать человеку то, что тот при нормальной духовной жизни должен был получать годами. Ведь нередко, приходя в Церковь, человек думает сразу же стать святым, получить от Бога особые духовные дары. Но так не бывает.
Молитва, обращение к Богу должны сочетаться с образованием, получением знаний и изменениями в повседневной жизни человека.
И вот как раз эти изменения должен направлять духовник, но сам по себе он не много даст человеку, если тот не готов принимать. Духовник может что-то объяснить, но, как сказано в евангельской притче, сеятель сеет, а затем прилетают воробьи и галки, клюют зерна и человек опять остается пустой. Человек и его духовник должны сотрудничать, выступать соработниками друг друга. Только тогда можно будет говорить о подлинном духовном росте человека.
– Считается, что духовник должен научить человека мыслить самостоятельно, самостоятельно расти духовно. Однако многие люди предпочитают просто вверить себя полностью священнику, советуясь с ним даже о том, какие обои им следует купить. Многие осуждают такой отказ мирянина от своей воли. Это действительно неправильно?
– Человек должен сохранять свою волю и сам принимать решения. Потому что только сам человек может сделать в своей душе окончательный выбор.
Разве Господь не мог избавить Иуду от предательства? Мог бы, конечно. Но почему тогда Он этого не сделал? Потому что сделать это можно было только насилием. А принуждение человека для Бога, для святости Божией недопустимо. Принудительное добро не может быть добром. Ведь почему распялся Спаситель? Он мог весь мир сделать идеальным и без этого, чтобы никаких пороков на земле не осталось, и человек ни в чем бы ни нуждался, ни в каких армиях и канцеляриях. Но Господь мог сделать это лишь принудительно, сломав свободную волю людей. И Он не пошел на это, оставив людям возможность самостоятельно выбирать между добром и злом.
Наша социальная жизнь дает человеку готовые знания, культуру, готовый опыт, но как этим пользоваться, человек решает сам. Также и в жизни духовной. Господь дает нам, через свою искупительную миссию, через крест, возможность побеждать свои немощи, бороться с дьяволом. Но воспользоваться этой возможностью мы можем лишь по собственной воле. Господь сотворил для нас мироздание, создал законы, по которым мы живем, дал нам воду, пищу, всё, что необходимо. Но как именно жить в этом мире, обусловлено, в первую очередь, нашей волей, нашим трудом и знаниями. А потому важно, чтобы жизнь строилась и на соблюдении Божественных установлений, и на свободном человеческом выборе.
– А если духовник откровенно ломает человеческую волю, пытается не учить, а приказывать?
– Тогда это не духовник. Что тут говорить, ведь все сказано в Евангелии. Посмотрите, как действовал Спаситель, как действовали апостолы. Так должен действовать и духовник. А если он не поступает по Писанию, не следует евангельским заповедям, и пытается принуждать… как он может тогда быть духовным учителем христианина?
Конечно, побуждать человека к тому, чтобы он изменился, надо, надо исправлять и направлять, но в то же время ни в коем случае нельзя подавлять личность.
– Некоторые люди принципиально ищут духовника в монастыре и даже не заглядывают в храм рядом со своим домом…
– Это опять же неверно, когда человек ищет где-то за морем, думая, что там будет лучше. Старец Силуан говорит, что если человек верит духовнику, то Господь ему открывает через духовника мудрость, независимо от того, насколько духовник мудрый, ученый, или опытный. Тут нужно больше доверия вопрошающего к Господу. Если есть доверие Богу, то благодать Божия открывает то, что необходимо вопрошающему.
– Во многом тяготение к монастырю у новообращенного человека связано с тем, что путь монаха считается более правильным, более спасительным, а жизнь мирянина представляется своеобразной «полумерой».
– Жизни монаха и мирянина, конечно, серьезно различаются. Это два разных пути, но они в равной степени ведут к главной цели человеческой жизни: спасению души и соединению с Богом.
Если человек уходит в монастырь, он целиком посвящает свою жизнь спасению души. Его жизнь складывается из молитвы и послушания, которое должно быть неотъемлемой частью жизни любого монаха. И здесь, кстати, роль духовного руководителя, степень подчинения ему должна быть значительно выше.
Но и жизнь мирянина также подчинена той же цели спасения. Разница лишь в том, что у мирян она сопряжена с другими обязанностями: обеспечением семьи, воспитанием детей, другими важными богоугодными заботами. К тому же в жизни человека, не удалившегося от мира, встречается масса мирских искушений, но это не только лишняя опасность, но и лишняя возможность, потому что, преодолевая эти искушения, человек приобретает бесценный духовный опыт.
Важно помнить, что Господь знает, кому какие испытания послать. Нет человека, который не может спастись. Поэтому, выбирая свой путь, нужно помнить, что как путь монаха, так и путь мирянина одинаково спасительны, и выбор важно сделать осмысленно, без спешки, исходя из своих внутренних приоритетов. И поступить в соответствии со своей совестью, по Божией правде.
– Так что же делать человеку, который только пришел в Церковь и ищет своего духовника? Как сделать правильный выбор?
– Важно помнить, что наш мир лежит во зле, все мы грешны после грехопадения Адама, и здесь у каждого человека, у каждого духовника есть тоже свои грехи. Полного идеала никогда не бывает.
Действительно, есть люди большого знания и духовного опыта, к которым можно пойти под духовное руководство. Однако выбирать нужно внимательно, понимая, что даже очень хороший духовник может по каким-то причинам не подходить лично вам. Даже очень эрудированный и опытный духовник может не подойти по каким-то чисто человеческим критериям, и вам будет трудно выстроить свои отношения, поэтому важно оценить всё, в том числе и человеческую совместимость
И кроме того, я хотел бы напомнить, что говорил Феофан Затворник о начале духовной жизни человека. Что такое Царствие Небесное? Это богообщение, чистота души и благодать Божия. Очистить себя от своих грехов и лично обратиться к Богу – главное, для чего человек приходит в Церковь. И если человек научился покаянию, перемене души и молитве, то он сможет жить при любом духовнике, сам действовать, самостоятельно делать выбор в пользу добра, стремиться к нему. Если же не научился – никакой духовник ему не поможет.
Важно также не забывать в своем доверии к человеку самостоятельно оценивать происходящее. Необходимо соотносить слова духовника со словами Евангелия, с учением Отцов Церкви, с ее соборными решениями, которые важно изучать и понимать. Никакой авторитет духовника не может перекрывать их.
И, конечно же, человеку, пришедшему в Церковь, нужно непрестанно молиться, ведь общение с Богом – это и есть главное, к чему стремится каждый христианин.
) (XIX в.): «Всякий духовный наставник должен приводить души к Нему (Христу), а не к себе… Наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, которое служит признаком их духовного преуспеяния… Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог… И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела. И ты, наставник, охранись от начинания греховного! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру святого Предтечи».
Преподобный Симеон Новый Богослов (X в.): «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».
Преподобный Иоанн Лествичник (VI в.): «Когда мы… желаем… вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели».
Святой Макарий Великий (IV -V вв.): «Встречаются души, соделавшиеся причастницами Божественной благодати… вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном… которое требуется и доставляется истинным подвижничеством. <…> В монастырях употребляется о таких старцах изречение: Зсвят, но не искусенИ, и наблюдается осторожность в советовании с ними… чтобы не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев».
Старец Порфирий (1906-1991) пользуется большой любовью среди православных Греции. После его блаженной кончины издаются книги о нем и собрания его советов и поучений. Некоторые из этих советов посвящены ошибкам и опасностям в отношениях с духовным отцом - теме, которая актуальна и для России. Приведем небольшую подборку таких советов.
Один брат рассказал мне: «Некогда я работал в деревне. Тогда у моей жены был очень строгий духовный отец. Однажды она призналась ему в своей слабости и в том, что она ее повторяет. Он отругал ее, запугал. После этого она еще не скоро вновь решилась идти на исповедь».
«Видишь, - сказал старец, - к чему может привести чрезмерная строгость? Вот почему я призываю быть осторожными с духовными отцами, к которым вы идете на исповедь - и вы, и ваша жена, и ваши дети; больше всего старайтесь быть честными во всем, что говорите, потому что тогда Бог все вам простит, и вы будете улучшаться духовно».
«Смотри, дитя мое! Наш Бог, желая научить Своих детей, которые надеются на Него, верят и любят Его, поклоняются Ему, прибегает к различным способам. Среди средств нашего Господа есть и введение правил, соблюдение которых ведет к спасению наших душ. Мы не можем изменить или нарушить планы Бога. Более того, мы не можем чего-либо навязать Ему. Но мы можем, однако, попросить Его, помолиться Ему, и Он, из любви к людям (ведь Он и есть любовь), может внять нашим молитвам и сократить время испытания - или даже обойтись без него. В любом случае, все зависит от Него. Мы просим о чем-то, а Он - Тот, Кто нас поддержит.
Более того, эти правила носят характер не мести или наказания, но воспитания, и они не имеют ничего общего с правилами, введенными некоторыми духовными отцами, которые либо от чрезмерного рвения, либо по незнанию размывают пределы наказания, не понимая, что таким образом совершают преступление, вместо того чтобы творить благо. Я всегда ругаю их и советую так: нет - суровым наказаниям, да - доброму слову. Потому что строгое наказание только поможет диаволу увеличить свою клиентуру, то есть как раз посодействует в том, что составляет цель его ожиданий, в том, к чему он с всегда стремится.
Именно поэтому выбор духовного отца требует крайней осторожности. Как вы бы искали наилучшего врача, так же вы должны заниматься поисками духовника. И там, и там - врач, но в одном случае - для тела, а в другом - для души!»
Говоря о вещах, превышающих обычные грехи и ситуации, таких как, например, совершение сердечной молитвы или преодоление особо трудных духовных искушений, старец советовал: «Будьте осторожны в том, что говорите вашим духовникам, которых вы выбрали для исповеди. Потому что они могут не знать всего. Они должны быть очень мудрыми, проницательными и опытными. Они должны носить Дух Божий внутри себя, чтобы суметь разрешить ваши различные проблемы».
«Если ты живешь далеко от города, - сказал старец одному брату, - и не можешь приезжать сюда регулярно, тебе нужно найти хорошего духовника, чтобы исповедовать ему свои грехи. Но если тебя беспокоит что-то относительно сердечной молитвы или твоих помыслов, не сообщай ему этого, потому что тот, кто знает недостаточно, может сбить тебя с толку. При таких вопросах приходи сюда, и сможешь обсудить их со мной».
Один уверенный в себе строгий духовный отец отказался одобрить желание своего духовного чада посетить отца Порфирия и поговорить с ним о серьезной личной проблеме. Этот инцидент произвел на меня тяжелое впечатление, и я сообщил старцу о нем. Старец грустно покачал головой и промолвил: «Что я могу сказать? Понимаешь, он ведь тоже духовный отец». Старец всегда был очень осторожным и мягким в суждениях о других - особенно когда это касалось священников, совершавших ошибки. Вместо характеристики он предпочитал выражаться метафорически:
«Ты знаешь, когда папский миссионер получает инструкции для своей миссии, от Рима он добирается на самолете, а по прибытии в аэропорт одной из африканских стран открывает запечатанный конверт и читает, что должна включать в себя его миссия - что он обязан выполнять, даже если с этим не согласен. У нас, у православных, все происходит не так».
Я понял - более или менее - то, что старец пытался мне сказать. Это был не первый раз, когда я убедился, что в православной среде бывают духовники с «папскими» замашками, которые требуют повиноваться своим указаниям, полностью игнорируя внутреннее несогласие своих духовных детей. Они склонны развивать тоталитарное мышление, потому что сами боятся свободы, которую ограничивают дисциплиной, невзирая на то, что православное послушание есть плод свободы.
Ответ старца удивил меня: «Он проявляет послушание, потому что советы его духовника удовлетворяют его эго». Это был первый раз, когда я услышал, что старец так открыто говорит о духовной ошибке. Старец сам не стремился к появлению последователей, он просто помогал тем, кто искал помощи в его келье. Быть может, он сообщал это все мне так открыто потому, что хотел показать еще один пример обольщения диаволом христиан. И это заставило меня понять, что мотивом послушания для человека иногда служит удовлетворение собственного эго.
Переживают ли духовные отцы за своих духовных чад? Молятся ли о них келейно? Ведь сложность в том, что духовных детей не выбирают, всё наоборот. Не может же священник заставить себя любить чужого человека.
творчество
Уважаемый посетитель нашего сайта, Ваш вопрос поставлен очень глобально. Безусловно, предваряя ответ на него, приведем следующий известный афоризм: «Духовенство должно быть духовно, а священство свято». И поэтому, конечно же, любой и каждый ответственный священнослужитель за своих духовных чад будет молиться. Другое дело – что такое отношения духовничества, как определить этот статус – духовного отца, духовного сына и духовной дочери? Он ведь подразумевает не просто, что мы с какой-то регулярностью бываем в каком-то храме и чаще, чем другим, исповедуемся какому-либо священнослужителю. Это и нечто большее. Прежде всего – определенная мера взаимной ответственности, которая существует и в обычной семье. Но ведь и дети несут определенного рода обязательства по отношению к родителям. Со стороны священника по отношению к его чадам предполагается попечение в совете, наставлении, ответственном окормлении, молитве. Но и со стороны тех, кто стремится стать духовными чадами, предполагается по крайней мере стремление к послушанию. К послушанию при этом не как к чему-то, чем можно украситься, когда мое собственное суждение заведомо совпадает с тем, что я ожидаю от священника услышать, но и как к готовности принять от священника благословение тогда, когда мое мнение и мое стремление разномыслит с тем, что я могу услышать или услышу от своего духовного отца.
Что касается Вашего заключительного вопроса о том, можно ли любить каждого, кто к тебе приходит,– я думаю, что он построен на некотором неразличении тех двух видов любви, о которых нам говорит и Священное Писание. Конечно, той любви-дружбы, той особенной близости, которая существует между некоторыми, невозможно ни потребовать, ни заповедовать для всех. И в Священном Писании Нового Завета различается дружба и дружеская любовь, которая определяется греческим словом «филиа», и понятие любви как жертвенного, хотя бы в какой-то мере, самостеснения себя ради другого человека, в которой мы можем иметь уподобление Богу,– эта любовь определяется словом «агапэ». Так вот, такого рода расположение по отношению к другим людям есть заповедь, данная нам Богом – мы знаем две главные заповеди: о любви к Богу и о любви к ближнему. Это то, о чем говорит Апостол, призывая: «Постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1:22), это то, о чем говорит Господь, свидетельствуя: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). И конечно же, стремиться к такой любви призван и каждый христианин вне зависимости от сана и чина, и конечно же, священник по отношению к своим духовным чадам и прихожанам.
Мирянину важно не только найти духовного отца, но и сохранить с ним взаимное доверие и любовь. Как этого достичь, избегая бестактности по отношению к духовнику? Как не переступить границу между свободой и послушанием? И, с другой стороны, как молодому священнику увидеть в истинном свете духовническое служение и научиться отличать важное от второстепенного, слышать и понимать другого человека? Каких ошибок избегать при исповеди, что учитывать, исповедуя супругов при конфликте в семье? Об этом размышляет духовник Московской (областной) епархии, клирик Богородице-Смоленского Новодевичего монастыря архимандрит Кирилл (Семенов).
Внимание сердца
— Ваше Высокопреподобие! Бывают ситуации, когда священник служит на приходе один, вкладывая в это всю душу и силы. Но большинство прихожан не видит в нем своего духовника. Хотя не исключено, что и нуждаются в духовном окормлении. Как священнику обрести доверие своей паствы?
— По одному священники служат в большинстве сельских храмов. И конечно, если между ним и паствой не возникнет искренних, доверительных отношений, это станет серьезной взаимной проблемой. Для того чтобы к священнику возникло доверие и у него сложились более глубокие духовные отношения со своей паствой, ему нужно стремиться полюбить прихожан как своих духовных детей. Полюбить как членов своей семьи, над которой он — в духовном отношении — поставлен главой. Когда священника призывают на требы, он соприкасается с бытом и жизнью своих прихожан. Но нужно не только исполнять требуемое: давай исповедуйся, давайте отпою, повенчаю, и мне от вас больше ничего не нужно, вникать и знать, чем живет в его духовной семье каждый. Заботы и обстоятельства жизни человека, его семью, род занятий. И тогда будет взаимная любовь. И если он глава духовной семьи, то вполне естественно, зная эту жизнь, поучаствовать и помочь при необходимости. Он не будет для них чужой, и это "не чужой", наверное, лучшее определение.
Помочь тут могут такие качества, как любовь, долготерпение, снисхождение, внимательное отношение к душе другого человека, к его бедам, нуждам и радостям, внимание сердца. Это и будет основой настоящего духовничества для любого священника. И прихожане, как показывает огромный церковный опыт, ответят только любовью.
— Что вы называете "вниманием сердца "?
— "Вниманием сердца" можно назвать такое качество, при котором не только твой разум, но и твое сердце открывается для другого человека. Когда в твоем сердце может появиться такое внимание, что оно простирается не только к внешней стороне его жизни, а к глубинам его души. Для этого твое сердце должно быть внимательным к тому, что происходит в сердце этого человека. Ведь духовное чадо может ограничиться определенными словами, но если твое сердце будет внимательным, оно увидит настоящую проблему, о которой человек, может быть, стесняется и стыдится сказать. Но в тех внешних словах, в которых он выражает свою исповедь, ты можешь почувствовать, что за ними стоит.
— А если взглянуть на ситуацию с другой стороны. Как завоевать авторитет молодому батюшке, если он только пришел на приход, но всё внимание и доверие прихожан — только священнику, который давно уже здесь служит?
— Многое зависит от более опытного священника, как ввести в жизнь прихода своего молодого собрата и расположить к нему людей. Со стороны опытного требуется больше мудрости, а со стороны молодого должно быть смирение в этих обстоятельствах и желание по-настоящему влиться в эту семью. Он может завоевать расположение своей любовью, своим вниманием к прихожанам, желанием понести часть тягот более опытного священника. Ведь создание братской атмосферы зависит от них обоих. Оба должны понимать, что они делают общее дело Церкви, дело спасения, осуществляя пастырское попечение. Тогда проблем не будет.
Бывают ситуации, когда священник служит на сельском приходе, но его паства, эти люди ему чем-то не нравятся. Он хочет на другой приход, а ему его не дают. Значит, надо трудиться там, где тебя поставили, и помогать именно тем людям. Для этого нужно принять их такими, какие они есть. Постараться помочь им стать лучше. Всё время стремиться к этому, ясно сознавая, что ты для них должен стать отцом. Тебя Церковь на это место поставила.
Нельзя забывать, что сто лет назад люди были привязаны к храму и таинствам с детства. А сейчас приходят в Церковь в зрелом возрасте, порой сильно изломанными жизнью и пороками, и бывает очень трудно выстроить взаимоотношения, если у человека нет ничего, чтобы облегчало его присоединение к Церкви. Тут работы непочатый край. Только человеческими усилиями это невозможно, должна быть молитва. И она помогает, и многие люди обращаются. Мы говорим о церковном возрождении, но оно должно проявляться прежде всего не в стенах, а в очищении от греха человеческих душ.
— Если прихожанин регулярно исповедуется у одного и того же священника, может ли он считать этого пастыря своим духовным отцом?
— Может. Но нужно понимать, что по отношению к духовному отцу должно быть и послушание. Поэтому, чтобы не возникало никаких ненужных проблем в этих отношениях, нужно получить и согласие самого священника быть вашим духовным отцом.
Не самому решить — это мой духовный отец, а предварительно поговорить с ним об этом. Опытный священник никогда сразу не откажет, а скажет: "Хорошо, давайте будем общаться, говорить, узнаем друг друга получше. Может быть, вы решите, что я не готов к этому". Предположим, вам нравится его проповедь или духовные советы, но не устраивает вспыльчивый характер. Вам будет трудно общаться с ним, если вы не сможете преодолеть эту особенность своего пастыря или какие-то его взгляды. Нужно время, чтобы оба привыкли и нашли возможность для общения духовного и душевного. В конце концов любовь всё может победить. И ваши, и его недостатки, и привести к тому, что вы искали. Я слышал такие разговоры: "Как ты можешь ходить к этому батюшке, он такой резкий, нетерпимый?!" "Нет, ты его не знаешь, он только внешне такой, но готов душу за тебя положить!" Это тот случай, когда человек понял, что характер священника — вторично, над этим священник пытается работать. И в то же время есть достоинства, которые и привлекают к нему как к духовнику.
Личный опыт
— Был ли у вас в период вашей молодости духовный отец? В чем была для вас лично ценность этих отношений?
— Я уверовал в Бога еще подростком, но в Церковь пришел много позже. Духовного отца сознательно выбрал себе в 26 лет. Этому предшествовали несколько лет поисков — и духовных, и жизненных. Но когда в моей жизни наступил очень серьезный кризис, я понял, что мне необходима духовная помощь. Я побывал в нескольких московских храмах (в конце 1970-х действующих в Москве было всего 44), и в одном из них увидел священника, слово которого меня буквально остановило: я сразу же решил, что этот человек должен стать моим духовным отцом. На мою просьбу он ответил просто: "Приходите в такой-то день, поговорим". С того дня и начались наши многолетние духовные и дружеские отношения. Складывались они постепенно, во взаимном доверии и без всякой экзальтации, спокойно и серьезно. Их ценность для меня была в том, что я стал по-настоящему входить в Церковь, в ее жизнь. Начал воцерковляться: исповедоваться, причащаться, изучать богословие и церковную традицию. Постепенно у меня появилось множество замечательных и верных друзей, которые также были духовными чадами этого священника. В конце концов по его совету я и сам впоследствии стал священником.
Мой духовный отец был очень серьезным (не строгим, а именно серьезным). Он пришел в Церковь в зрелом возрасте, имел светское образование. Его серьезность многие принимали за холодность. Но холодности в нем не было. И когда вы начинали с ним общаться, то становилось понятно, что за этой внешней холодностью скрывалось доброе и очень внимательное сердце. Но, чтобы понять и увидеть это, нужно было время. Я помню, с какой любовью и вниманием он относился к другим. И ответная любовь рождалась как чувство благодарности к человеку, который очень бережно входит в твою жизнь, щадя твои слабости настолько, насколько это возможно. Не подавляя твоей воли, а постепенно вводя тебя в круг настоящей церковной традиции. Я ему очень благодарен за терпение и снисхождение. Потому что трудно было вот так войти в Церковь и сразу полюбить и принять в ней всё, что достойно любви. Конечно, у меня были вопросы, они и должны быть у думающего человека. Но постепенно всё это разрешалось любовью и совместной молитвой.
— Он составил для вас какую-то программу воцерковления?
— Мне было уже около 30 лет, но о Церкви я ничего не знал, и он поначалу руководил моим самообразованием. Бывало, предупреждал меня о каких-то богословских явлениях и тенденциях, в частности об обновленчестве. О книгах, которые надо читать осторожно. Не только советовал, но и предостерегал: "Будешь это читать, обрати внимание на то-то и то-то. Может быть, автор слишком либерально смотрит на эти явления". Он никогда ничего не запрещал. Может быть, он видел во мне человека, который способен сам разобраться. Но всё мы начинали с азбуки, с таких христианских аскетических книг, как авва Дорофей и Иоанн Лествичник. Ведь тогда был книжный голод на православную литературу.
Сегодня я нахожу у себя маленькие брошюрки, отдельные странички и понимаю, насколько тогда каждая страничка была важна и ценна, сколько важной информации несла. Сегодня ты пролистнул бы ее, даже не заметив, поскольку такое обилие книг и литературы любого направления в церковной книжной отрасли, что глаза разбегаются. Тогда мы умели ценить самые малые крохи, что удавалось достать. Перепечатывали их на машинке или даже переписывали от руки. У нас в МДАиС в 1980-е годы не было свободных конспектов, это были "слепые" перепечатки, сделанные на машинке по конспектам 1950-х годов в толстых обложках. Мы могли пользоваться библиотекой МДА, но этого тоже было недостаточно.
Это сегодня даже слишком много литературы и есть проблема, что под маркой православия выходят и душевредные книги. Тут нужен порядок и контроль, потому что людей порой соблазняют духовной прелестью.
Опыт построения исповеди
— В их числе немало брошюр, как подготовиться к исповеди. Часть из них никак не настраивает сердце на покаянный лад, и исповедь превращается в формальное перечисление грехов. Может быть, эти брошюры вообще не стоит читать? Или все-таки они могут чем-то помочь?
— Для меня в свое время такой книгой стала книжка приснопамятного отца Иоанна (Крестьянкина) "Опыт построения исповеди", в которой батюшка подробно раскрывал каждую заповедь блаженства именно с точки зрения покаяния. Она была очень популярна тогда, других не было. Это были первые ласточки церковной духовной литературы, которая тогда начинала издаваться большими тиражами. И я ей первое время пользовался, когда только стал священником. Она для многих оказалась полезной. Но, конечно, любая книжка такого рода неизбежно страдает формализмом. А некоторые из них можно назвать пособием по отвращению от настоящей живой исповеди.
Мне попадались такие книги, где просто идет перечень грехов, но таких, о которых человек и не слышал никогда. Например, духовник начинает исповедовать по такому пособию юную девушку и задавать вопросы, касающиеся подробностей интимной жизни, от которых и взрослый бы смутился. В этом случае кроме соблазна и даже душевной травмы пришедший на исповедь ничего не получит. И это действительно разрушение души человека, когда не берется во внимание, кому ты задаешь эти вопросы и насколько в этом есть необходимость. Сам я как священник, принимающий исповедь, перестал пользоваться какими-то брошюрами, выработав для себя определенный характер исповеди и ее содержание. И, зная людей, которые приходят, не нужно ничего придумывать, они сами говорят. Только задаешь им два-три вопроса для уточнения.
Внимательный духовник должен сам рекомендовать своим чадам, как лучше им готовиться к исповеди, и, разумеется, нет ничего лучше и плодотворней исповеди индивидуальной. В ней не будет места ни формализму, ни вопросам, никак не связанным с жизнью конкретного человека. Конечно, бывает так называемая общая исповедь при большом многолюдстве, например перед постом. И тут серьезный духовник обязан выбрать духовно трезвое пособие по исповеди. Краткое, но емкое, чтобы помочь людям, а не оттолкнуть их, не оставить бесчувственными к необходимости настоящего покаяния. Либо сам должен уметь безо всякого пособия выстроить небольшое слово перед исповедью, когда уже не остается времени для беседы с каждым человеком — для этого неделя потребуется. А у него есть всего час-полтора. В этом случае его слова должны касаться самых главных сторон исповеди человека, и, наверное, проще всего их выстроить по заповедям блаженства.
— Если бы молодой священник спросил, как научиться исповедовать, что бы вы ему ответили?
— Я бы посоветовал ему научиться слышать человека. Потому что человек пришел не просто получить совет, а прежде всего высказать самое главное, что его мучает. Поэтому священнику нужно обязательно научиться слушать. И даже больше слушать, чем говорить. А иногда и говорить ничего не нужно. Потому что человек, высказав, тут же приносит покаяние. И ты видишь: он всё правильно понимает, но согрешил и пришел с настоящим покаянием, и не нужно ничего объяснять. А иногда нужно разъяснить грех и как с этим грехом наиболее эффективно бороться. И когда ты будешь внимательно слушать, то обязательно поймешь, что ему сказать в ответ. Только когда внимательно выслушаешь. Людям нужно выговориться. И грех иногда требует и слов, и слез, и это нужно терпеливо, если есть возможность и время, выслушать и принять. Вот тогда человек отойдет с исцеленным сердцем. А если священник вместо этого начнет проповедовать, приводить цитаты — этим всё можно только испортить. Такой вот нетерпеливостью, настоятельным своим давлением. А если в этом еще не прозвучит участия и внимания к человеку, то человек, скорее всего, подумает: "Батюшка мне чего-то наговорил, я не понял". И всё осталось, как было, и каждый остался при своем мнении.
— Есть ли какие-то "подводные камни" для священника, который является духовником одновременно и мужа, и жены, всей семьи?
— Самый опасный и, увы, распространенный соблазн — принять одну сторону. От священника тут требуется бесстрастность и искренность. Нельзя позволить привлечь себя на чью-то сторону. Естественно, в каждой семье есть несогласия или конфликты. И каждая из сторон, женщина обычно чаще, стремится батюшку "завоевать" и с его помощью обрушиться на оппонента. Духовнику нужно обязательно постараться выслушать обе стороны. На ваш суд будут предлагать две разные версии, но задача — попытаться их обоих подвести к истине и выяснить, что происходит на самом деле, где ложь, а где правда. Не вставая первоначально на чью-то сторону. Но когда станет ясно, кто прав, а кто нет, тогда опять-таки, не занимая ничью позицию, попытаться донести до того, кто неправ, в чем правота его супруга. И помочь принять эту правду.
Конечно, супругов исповедовать нелегко, так как они ищут союзника в лице священника, чтобы укрепить свою позицию и добиться тем самым, как им кажется, подтверждения своей правоты. Но священник должен быть очень внимателен и рассматривать только духовные вопросы, а не имущественные или какие-то материальные проблемы. Туда ему не следует вторгаться. Священник может откорректировать, посоветовать. Но не давать готовых решений: вам надо меняться, разъезжаться, разводиться. Задача Церкви сохранять, а не разрушать. И что касается браков, иногда приходит жена и говорит: "Всё, батюшка, развожусь с ним". "В чем дело?" "Да вот, он мне такое сказал! Я не могу простить". Это минимум, а бывают и серьезные проблемы — пьянство и насилие в семье.
— Если священник, разобравшись в отношениях супругов, видит что семья разрушена и дает согласие на развод, как он такое решение может объяснить?
— Непростой вопрос. Если видишь, что по факту семьи нет, то развод тут уже всего лишь формальная юридическая акция. Нет семьи, которую Церковь благословляет. И что от брака ничего не осталось, кроме совместного проживания на одной территории. И только вражда, побои, измена, страдания и слезы детей.
И я не вижу смысла, зачем жить вместе, если семья разрушена, если ничего, кроме ненависти, совместная жизнь им не дает. В связи с чем, мне кажется, в эти каноны надо внести поправки, чтобы не выдавать того, чего нет, за то, что будто бы еще есть. Это не брак и не семья — какой смысл продолжать взаимные мучения, и, может быть, лучше освободить людей от этого бремени? И они успокоятся, расставшись, придут в себя. Либо как-то иначе построят в дальнейшем свою жизнь. Да, это будет травмой и драмой, но все-таки выходом из нечеловеческой ситуации.
— Как разобраться, насколько часто следует исповедоваться, если у тебя нет духовного отца?
— В идеале исповедоваться нужно как можно чаще, потому что в исповеди человек всегда говорит о самом главном. И наоборот, чем реже человек исповедуется, тем больше он расслабляется в духовном отношении. Грех должен обжигать наше сердце, буквально гнать на исповедь. Но чаще, увы, бывает иначе, и мы не торопимся с покаянием. И даже миримся с нераскаянным грехом в сердце. Не замечая, как он продолжает нас разрушать. В духовной работе над собой помогают книги святых отцов, в особенности отцов-аскетов. И здесь могу порекомендовать тех же авву Дорофея, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина. А из сегодняшней адаптированной литературы — святителя Игнатия (Брянчанинова). У святого Феофана Затворника, например, целый цикл книг, как построить свою духовную жизнь, которая невозможна без исповеди. Более современные авторы — отец Александр Ельчанинов и митрополит Антоний Сурожский.
Содержание исповеди определяется конкретной жизнью конкретного человека. Бывает, кто-то из грехов не вылезает и ему нужно исповедоваться каждый день. Другой исповедуется реже, но всегда скажет о чем-то важном, хорошо понимая, что такое грех. Иногда люди говорят: "Я, батюшка, не знаю, в чем каяться". Это самое инфантильное состояние души. Человек ничего не знает и не понимает, в чем каяться? А если ты ему предложишь две-три заповеди, он соглашается: да, я в этом согрешил. И ты понимаешь, что человек просто не привык себя спрашивать, не привык думать, он даже не понимает, что такое грех. Хочется сказать ему: а ты возьми заповеди Спасителя, пойми через них для себя, что такое грех, чего не хочет видеть в тебе Господь, от чего Он хочет тебя избавить, с этого и начинай. Возьми лист бумаги и вспомни самое главное, ничего не устыдись, не забудь, запиши — это будет твоя исповедь. А за главным последуют другие вещи, которые будут вспоминаться, они обязательно начнут "выползать" из тебя.
— Как исповедь влияет на духовную жизнь человека? Каким образом она помогает в накоплении, углублении, расширении духовного опыта?
— Влияет и помогает самым непосредственным образом. Ведь исповедь — это таинство, а таинство для нас — источник благодати Святого Духа, без которого сам по себе человек не способен ни к какой духовной жизни. Это иллюзия, что человек сам может всё изменить и решить. Нет, только в сотрудничестве с Господом Богом, с благодатью Святого Духа.
Сказано: В злохудожную душу не внидет премудрость (Прем. 1, 4). Что это значит? Душа, отравленная грехом и оставляемая без покаяния, не может работать для Господа. Можно изучить богословские науки, знать и постоянно цитировать Писание, но, если при этом человек не заботится об очищении своего сердца, все его знания обширные и способности нисколько не помогают ему в духовном развитии. Мне известно немало примеров того, как человек, начав регулярно и серьезно исповедоваться, самым очевидным образом начинает изменяться и преображаться к лучшему. Становится более глубокой его молитвенная жизнь, исчезают резкие и отрицательные проявления каких-то душевных качеств. Он становится мягче, спокойней, добрей, отзывчивей на чужую боль и нужду, способным сострадать. Со стороны это всегда заметней.
Люди иногда говорят: батюшка, вот сколько я каюсь, молюсь, а не изменился. Нет, ошибаешься. Я тебя наблюдаю и знаю уже давно, и это не совсем так, как тебе кажется. И может быть, тебе должно так казаться, чтобы ты не ослаблял своих усилий.
Свобода и послушание
— Часто ли к своим духовным чадам в качестве наказания вы применяете епитимью? В чем это выражается?
— Люди чаще сами просят их наказать, я к этому не стремлюсь. Так уж мы устроены. Вернее, таковы мы по греховной своей природе, что без наказания иногда исправиться не можем. Я не сторонник каких-то жестких прещений (и это я усвоил в свое время от своего духовника), применяю их крайне редко, да и то сообразуясь с возможностями человека и особенностями его жизни. Кому-то — впредь до сугубого раскаяния — можно дать строгий совет воздержаться от причастия, чтобы оно не явилось человеку в суд и осуждение, кому-то на определенный срок прибегнуть к частым земным поклонам и ежедневному чтению покаянного канона. В церковнославянском языке слово "наказание" имеет другой смысл, чем в разговорном русском, а именно "научение". Поэтому, наверное, лучшим наказанием будет именно научение человека правильному образу действий не столько посредством каких-то жестких дисциплинарных мер (хотя и это не исключается), сколько стремлением проникнуть к сердцу человека словом любви, которая и сама много может в человеке изменить.
— Как соотносятся свобода и послушание? Не лишается ли человек свободы, исполняя все советы своего духовного отца?
— О какой свободе речь? Ясно, что не о свободе грешить напропалую. Вспомним, что говорит нам Господь: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 31-32). Значит, условием подлинной свободы будет верность слову Христа, Который Сам есть истина и путь истинной жизни. Следовательно, слово духовного отца своему чаду не должно быть в противоречии со словом Господним. Если это так, то послушание духовнику будет, по сути дела, послушанием Самому Христу и это приведет человека к настоящей свободе от своеволия и греха. Вот тогда не будет противоречия между свободой и послушанием. Послушание не просто духовнику, а духовнику, который говорит слова Христа, указывает путь ко Христу. И не приведи Бог, когда слова Христа подменяются духовником своим частным мнением и прихотями.
— А если речь о свободе в творчестве?
— Творчество — та сторона жизни, которая может быть иррациональна и менее подвержена каким-то прямым ограничениям. Если это верующий человек, то в своем творчестве он должен иметь страх Божий и определенные понятия о возможном и невозможном. В частности, о том, что свобода его творчества не должна противоречить той истине, которую он исповедует. Она должна не выходить за те границы, за которыми бессмысленно говорить о свободе, потому что это будет уже свобода грешить. И творческий человек должен всегда понимать, что нужно быть сотворцом Богу, какое бы поприще он ни избрал: музыку, поэзию, живопись или сочинение философских трактатов. Его творчество может быть многогранным, многоликим, по-разному содержательно, но должно оставаться в границах Христова слова и Христовой заповеди, вести ко Христу.
— Может ли вас как духовника разочаровать исповедь духовного чада? Можете ли рассказать о разных типах взаимоотношений "духовник — духовное чадо"?
— Да, может. Бывает, ждешь от человека каких-то плодов его духовной работы, а он приходит на исповедь и обнаруживает, например, лень, беспечность или своеволие греховное, эгоизм, холодность, явное неразумие. Люди есть люди, и победить своего ветхого человека — тяжкий труд. Тут от духовника требуется очень много терпения. Взаимоотношения тоже бывают очень разными. Кому-то ты можешь сказать, что ваши отношения не складываются (так тоже бывает, особенно когда видишь, что человек не желает серьезно относиться к духовной жизни, а просто ищет в лице священника интересного собеседника). А бывают очень многолетние, глубокие взаимоотношения, и ты с радостью видишь, как Христос творит иногда с человеком настоящее чудо преображения. С кем-то духовный контакт устанавливается почти сразу, с кем-то сложнее, кто-то уходит сам (это чтобы духовник, наверное, и себя мог спросить, почему человек ушел от него как духовника). Такой вопрос духовник тоже обязан себе задавать.
— С чем связано недопонимание, которое возникает при общении духовников с духовными чадами? Как этого избежать?
— Недопонимание возникает тогда, когда люди говорят на разных языках. Это и в духовных отношениях так. Духовнику необходимо знать в основных чертах жизнь своего духовного чада, его характер, привычки, интересы, учитывать его физические и душевные возможности, если, например, речь идет о посте. Это поможет правильно руководить духовным чадом, и к духовнику у него будет больше доверия и понимания. Избежать проблем можно только тогда, когда есть взаимодоверие и любовь.
— С какими духовными недоумениями, проблемами нужно обязательно обращаться к духовнику?
— Прежде всего с духовными вопросами. А нередко бывает так, что священнику на исповеди предлагается поучаствовать заочно в разделе имущества, недвижимости или решить чисто житейские проблемы какого-то родственника, о котором ты до сего дня вообще ничего не слышал. В числе самых важных духовных проблем нужно назвать внутренние, душевные проблемы. Всё, что касается сложностей в отношениях с людьми, вошедших в привычку страстей и пороков, возможных сомнений в истине Священного Писания или церковной традиции, проблем, связанных с молитвенным деланием или постом, — со всем этим нужно идти к духовнику, к священнику. А не к "бабушкам у подсвечника", которые зачастую из самых лучших побуждений, но, не имея необходимых духовных знаний и опыта, присоветуют такое, от чего можно реально пострадать в духовном смысле.
— Как быть, если по каким-то причинам разочаровался в своем духовном отце? Например, духовный отец совершил какой-то поступок, который духовное чадо расценивает как отрицательный.
— А не нужно никем и никогда очаровываться, чтобы когда-нибудь не разочароваться. Духовник тоже человек, не застрахованный от ошибок. Послушание не должно быть слепым и безрассудным. И если такое случится, то духовное чадо, конечно же, должно попытаться выяснить с самим духовником суть проблемы. Если же изменить ничего нельзя и совесть человека не позволяет ему сохранять и дальше духовные отношения, он волен отойти от такого духовника. Греха здесь никакого нет, грех был бы в продолжении уже неискренних отношений. Однако важно сохранить в сердце благодарность своему бывшему духовнику и продолжать молиться о нем как о священнике и человеке, чтобы и у него всё было хорошо. Не охладеть и не озлобиться, а сохранить то хорошее, что он получил от духовника.
— Должны ли отношения с духовником быть как-то упорядочены, чтобы это не было бестактностью со стороны духовного чада?
— Нельзя делать из духовного отца что-то наподобие карманного оракула или набиваться в "самые любимые чада". Бестактностью было бы распоряжаться временем и жизнью духовника по ничтожным, не самым важным поводам, буквально преследуя его (и так бывает) своими назойливыми просьбами встретиться, поговорить, уделить тебе внимания больше, чем другим.
Опытный духовник сам в первую очередь должен уметь регулировать свои отношения с духовными чадами и отношения своих духовных детей друг с другом. Стараться избегать ненужной ревности и к нему самому. У женщин, например, такое бывает. Мужчины более сдержанны и уравновешенны, а женщина сама иногда не знает, чего она ищет и хочет: серьезной духовной работы или своих эмоциональных всплесков. Любая позиция духовника в таких случаях — это духовная любовь. Только она помогает духовнику выстраивать правильные отношения с духовным чадом. И, не сбиваясь на какие-то свои эмоции, искать единое на потребу.